Já vi, e ainda vejo, muita gente falando de Mamom, como o deus pagão do dinheiro sujo. Não tenho certeza, entretanto, se os interlocutores sabem do que estão falando. Acho, (repito: acho) que depois do Diabo, é a alcunha campeã em referências nos discursos evangélicos. Sei que no que se refere á cristandade, este é (senão “o”) um dos assuntos prediletos da “roda dos esclarecedores”, dos críticos da infantil teologia da prosperidade.  Descrevem a mesma, como culto a Mamom, chamam certos clérigos de mercadores, mercenários, pilantras e outros cognatos.

Não é novidade que Mamom encontrou na sociedade moderna uma fonte inesgotável de vestais, de gente que alimenta sua fome insaciável. Mas alguém aí sabe quem (ou o que) é Mamom? Antes que alguém responda com uma piada pronta, adianto que não é uma fruta tropical, nem aquele gordinho que recebe a chave da cidade no carnaval da bahia. Também não me refiro a uma certa entidade de nome interessante na américa de cima.

Aos desavisados, Mamom é um termo caldeu que aparece nos Evangelhos segundo Mateus e Lucas. Significa riqueza, avareza. Isto até onde me consta. Fora da tradição da igreja não encontra-se qualquer prova de que de fato tenha existido um ídolo com tal nome. Agostinho, Gregorio, Tomás de Aquino são alguns dos cristãos que mencionaram Mamom em seus escritos e ensinos concedendo-lhe status de divindade. Gregório chega a afirmar que Mammom é um outro nome para Belzebú.

Claro, longe de mim achar saber mais que os amigos supra-citados. Deus pagão ou não, fato é que Jesus mesmo advertiu do perigo de tornar-se servo (douleuein) de mamom. De transformar as riquezas em poste ídolo. E avisa que o resultado desta equação é muito simples: como dois corpos não ocupam o mesmo lugar no espaço é impossível servir a Deus e o dinheiro. Há de se abandonar um em detrimento do outro. Para mim este aviso basta.

Acredito que o dinheiro, em todas as suas diferentes apresentações, tem a sua parcela de importância no curso da história.Você nem  precisa da Bíblia do Malafaia, para descobrir que no Novo Testamento 90 passagens tratam sobre o tema. Das 49 parábolas 24 mencionam dinheiro. A título de comparação, são 27 o número de versos que mencionam o Espírito Santo e 47 a vida eterna. Por que? Simples, creio eu. Jesus ensinava tratando das situações do dia-a-dia. Dinheiro fazia parte do cotidiano, e não como algo ruim. Dinheiro não é mau. O que se faz com ele todavia nem sempre é bom. E o amor a ele é descrito como a raiz de todos os males. Eis aqui um fato inegável: Se observarmos os grandes conflitos da história, veremos que a luta por riqueza e poder são seus gatilhos, panos de fundo e objetivos finais.

É curioso ler os comentários dos leitores nos grande portais de notícias, sobre os casos de corrupção em nosso país. Se nossa honestidade fosse medida pela capacidade de falar em honestidade seriamos uma nação de integridade ímpar. Os caras descem a lenha nos corruptos em qualquer jornaleco de grêmio. Pena que nas ruas não se veja tal onda de integridade. Da mesma forma a blogosfera repete o fenômeno e produz infindável conteúdo crítico a respeito dos seguidores da corrente natimorta. Tempos atrás Edir Macedo publicou em seu blog um interessante desabafo, onde questiona se os que o criticam na realidade apenas desejam ocupar o seu lugar. Ele argumenta que, se  é um farsante, por Deus o abençoa?  – “Que Deus é este que abençoa o bandito e amaldiçoa os certinhos?” – completa.
Embora não concorde com a segunda parte do seu argumento, haja visto não acreditar que riqueza e poder sejam sinônimos de benção, posso concordar que a primeira parte de seu desabafo tem procedência.

Ao ler ou ouvir algumas destas críticas, pergunto-me se o que os leva a tais conclusões é a fome de justiça ou a fome de riqueza. Obviamente sem generalizar, parece-me que alguns atacam, criticam, apenas porque não podem, ou não conseguem fazer o mesmo. Odeiam as “instituições universais”, não pelo que eles representam, mas porque desejariam muito controlar o mesmo poder. E não tem “guts” para isso. Perdi a conta dos artigos descrevendo a cara-de-pau dos “crentes” da mídia que pedem dinheiro. É (P)Edir Macedo pra lá, Bispa (In)Sonia pra lá, Ap Val(DE-ME)iro prá acolá. Eles tem a cara-de-pau de, por exemplo, pedir cem mil pra cobrir o custo de um blog (jamais teria um, se o meu custasse tanto…). O crítico lê uma noticia destas, e gargalha pela abundância de munição adquirida. Não perde tempo apontando: “Viu só? É Mamom!!”

Mas se você lhe perguntar, quanto investiu do próprio bolso este ano, por exemplo, pela erradicação da exploração sexual infantil (não em paliativos apenas, mas também em ação preventiva) provavelmente silenciará. Ele pouco  sabe a respeito, pois serve a mamom tanto quanto os que ataca.

A cara-de-pau que eles afirmam não ter, explica-se não pela lisura ou por real anseio pela integridade, mas sobretudo porque outra coisa que cultuam mais que mamom é a própria imagem. Morrem de vergonha de arranhar a reputação e o bom nome a vista de todos. Mas se houver oportunidade de fazê-lo as escondidas, farão. É a sindrome de Gabeira (lembra?), que derruba Severino em nome da justiça, por causa dos cheques do restaurante, mas que usa patrimônio público em seu próprio benefício na farra das passagens. Quando tudo vem a tona a defesa é a mesma: “Todos dão passagem!”. Por trás das críticas ao culto a mamom, geralmente escondem-se outros adoradores das riquezas, esperando uma oportunidade de sorverem da mesma fonte, longe dos olhos de todos.

Recuso-me acreditar em pseudo-profetas que não prezam pelo mínimo de coerência entre o que dizem e o que vivem. Que produzem suas mensagens proféticas sobre ética detrás de cópias pirata de software, que baixam centenas de jogos, cds e dvds por ano, comprando nada ou quase nada, e acham tudo isto absolutamente normal, “pois todo mundo faz“. Que passam horas por semana compulsivamente alimentando a consciência na calada na noite com pornografia, e depois não sabendo porque não conseguem parar de se masturbar, afirmam “ora, só pode ser normal, todo mundo faz“.

Os adoradores de Mamom não vivem tão somente dentro dos templos da religiosidade. Estão em todo lugar: na vida pública, nos governos, nos círculos acadêmicos e nas transações comerciais. Muito embora as riquezas sejam temporais, quem as serve continua a seu serviço mesmo quando estas se vão. Aliás alguns dos seu mais fiéis suditos jamais desfrutarão das suas beneces. Passarão vida inteira como sangue-sugas vivendo a intensidade da miséria, suspirando pela sua ilusória chegada. Quem serve a Mamom, serve quando tem muito, serve quando tem nada.

Por fim, se você aguentou chegar até aqui, não pense que eu me oponho a confrontar os adoradores das riquezas e seus disparates, ou mesmo qualquer outro tipo de pecado.  Muito pelo contrário: eles devem sim ser confrontados, porém, da maneira bíblica e por razões bíblicas.

Acredito que o culto a mamom só acaba quando Deus ocupa o seu lugar devido no coração do homem. Não o lugar que a religião dá, mas o que Ele mesmo define como seu: O primeiro lugar. Onde habita Deus, existe generosidade e justiça. Sua mesa é suficiente a todos. Uma igreja que perde mais tempo  simplesmente censurando o rico do que efetivamente alcançando o homem, seja ele rico ou pobre, precisa se questionar se está dando a Deus o seu devido lugar.

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Ouvi a história (não posso garantir se verídica ou não em todos os seus detalhes) de um piloto que participou de várias destas missões. Imagino que por certo perdeu muitos companheiros. Ele conta  que numa certa ocasião, sua aeronave foi atingida, exatamente num dos tanques de combustível, porém o artefato não explodiu. Ele conseguiu trazer a aeronave de volta a sua base na Inglaterra pousando em segurança.

Depois de pousar, pediu ao mecânico que retirasse o projétil do tanque, pois ele gostaria de quardá-lo como souvenir. Para a surpresa do piloto, os mecânicos, acharam não apenas um, mas onze projéteis. Nenhum deles explodiu. Claro, isto intrigou mais ainda o piloto e sua equipe. Decidiram abrir os projéteis, e perceberam que todas as cápsulas estavam vazias. Não havia carga explosiva em nenhuma delas. A única coisa que encontraram dentro de uma delas foi um pequeno bilhete, escrito em tcheco que dizia “Isto é tudo o que posso fazer por vocês agora”.

Não se sabe se aquele era o resultado do trabalho de um soldado solitário nas linhas inimigas, insatisfeito com a posição do seu país no conflito, ou se era o esforço de um aliado infiltrado empenhado em desarmar a munição da artilharia inimiga. O que me salta aos olhos, é que este era um desconhecido tentando fazer alguma coisa. Ele descobriu quem era o seu real inimigo. E nesta descoberta, fez o que esteve ao seu alcance, arriscando a própria vida, salvando assim muitas outras.

Cada um é capaz de extrair a aplicação que desejar deste pequeno relato. Mas quanto a mim, quero hoje fazer o que estiver ao alcance para desarmar este grande aparato de desesperança mundial. Quero identificar e lutar ferozmente contra meu real inimigo, e meu algoz não é igreja ou mortal algum. Meu inimigo é a morte, seus parceiros e servidores.

O que você pode fazer hoje para desarmar o aparato destruidor da morte e desesperança em nossa geração?

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Por Ronaldo Lidório

Neste artigo pretendo abordar o infanticídio indígena como fato social e expor as teorias antropológicas que fundamentam as idéias de apoio e oposição a tal prática no meio acadêmico. Farei uma tentativa de olhar também para o fato em si, do ponto de vista humano, daquele que o pratica ou experimenta, suas razões e cenário. Por fim darei sugestões sociais para sua interpretação e possíveis reações, através de um diálogo construtivo.

Infanticídio vem do latim infanticidium e significa objetivamente “morte de criança” nos primeiros anos de vida. Ao longo da história, foi aplicado a ambientes de morte induzida, permitida ou praticada, pelos mais variados motivos, normalmente sociais e culturais.

Fortes expõe a prática do infanticídio entre os Gauleses, nos primeiros séculos, como forma de regular o equilíbrio numérico entre os clãs[i] e, após quase 2 milênios compara tal prática com os Tallensi de Gana, África, em nossos dias. Na China, é elevado o índice de aborto de meninas, fato também encontrado no norte da Índia e tribos minoritárias da Indonésia. Entre os Konkombas de Gana a prática do infanticídio está ligada à sobrevivência[ii]. Em anos de seca, em que o acesso à alimentação é limitado, as crianças mais fracas e especialmente as enfermas (sobretudo as deficientes) podem não ser alimentadas devidamente, gerando desnutrição e morte. No Brasil indígena Cardoso de Oliveira nos fala sobre o antigo costume Tapirapé de matar a quarta criança, regulando assim o número máximo de três filhos por casal[iii]. Bamberger nos relata sobre o uso de uma planta da família das simarubáceas (Simaroubaceae) como anticoncepcional ou abortivo pelas mulheres Caiapó[iv] e Crocker relata sobre o infanticídio praticado pelos Bororo a partir de sonhos ou impressões de mau augúrio antes do parto[v]. Com base no Censo Demográfico de 2000, pesquisadores do IBGE constataram que para cada mil
crianças indígenas nascidas vivas, 51,4 morreram antes de completar um ano de vida, enquanto no mesmo período, a população não-indígena apresentou taxa de mortalidade de 22,9 crianças por cada mil. Há poucas pesquisas objetivas sobre o assunto.

O infanticídio, portanto, não é um fato isolado nem mesmo reside em um passado distante. É uma experiência atual e demanda, em si, uma avaliação antropológica isenta de partidarismo ou remorsos, que venha a observar este fato e suas implicações sociais para aqueles que o experimentam bem como os que o observam.

A Antropologia possui diversas formas de abordar práticas e costumes em um povo específico. Conseqüentemente, isso permite diferentes formas de interpretar uma cultura. A respeito do infanticídio (aceito, induzido ou estimulado em um grupo) há principalmente duas correntes teóricas que avaliam o fato, por ângulos distintos.

O relativismo ético-cultural

No Brasil, é basicamente o relativismo cultural, em confronto com os fundamentos da universalidade ética, que tem gerado os argumentos para as discussões em torno do infanticídio indígena.

O relativismo cultural, inicialmente desenvolvido por Franz Boas e com base no historicismo de Herder, defende que bem e mal são elementos definidos em cada cultura.  E que não há verdades universais visto que não há padrões para se pesar o comportamento humano e compará-lo a outro. Cada cultura pesa a si mesma e julga a si mesma. A mutilação feminina, portanto, não poderia ser avaliada como certa ou errada, mas sim aceita ou rejeitada socialmente, de acordo com o olhar da cultura local sobre este fato social. Para o relativismo radical não há valores universais que orientem a humanidade, mas valores particulares que devem ser observados e tolerados. E assim, em sua compreensão de ética, o bem e o mal são relativos aos valores de quem os observa e experimenta.

A grande contribuição do relativismo foi abrandar a arrogância das nações conquistadoras e gerar uma visão de tolerância cultural, especialmente nos encontros interculturais. Boas se contrapunha ao evolucionismo de Tylor, Frazer e Morgan que viam na civilização ocidental o estágio evoluído da humanidade, enquanto as nações e povos não ocidentais, “sub-evoluídos”, buscariam no ocidente um modelo humano de moral e organização. Conseqüência desta positiva contribuição do relativismo foi a fomentação da idéia de igualar o valor humano, indistinto de sua língua, cultura e história. Herder defendia que toda moral define seus valores no Volksgeist (literalmente espírito do povo), e entende que cada povo define seu próprio Geist, fazendo com que cada grupo possua valores sociais únicos e incomparáveis. Era uma reação ao Iluminismo que defendia os princípios universais de justiça, sobretudo na França.

O relativismo radical, porém, torna as culturas estáticas e estanques e as pretere de transformações autônomas, mesmo as desejadas e necessárias. Paradoxalmente, ele produz um forte etnocentrismo que se contrapõe à todo e qualquer processo de mudança ou transformação. Para estes a moral se enraíza na cultura e não na humanidade, rompendo assim com qualquer possibilidade de avaliação ou emissão de juízo sobre práticas ou costumes do outro. O bem é o bem permitido na cultura, cultivado por ela. O mal é seu oposto. Enquanto o infanticídio é parte do mal entre os espanhóis pode ser parte do bem entre os Yanomami, desde que esta seja a ótica de cada um sobre este fato social. Este relativismo, praticado de forma radical, incapacita o indivíduo, qualquer indivíduo, de propor mudanças em sua própria cultura por entender a cultura como um sistema estático e imutável, um universo a parte, pressupondo que as presentes normas culturais são perfeitas em si. Nasce daí o purismo antropológico, que enxerga todo elemento cultural como relevante e absoluto, todo costume como funcional e toda prática como algo justificável, sem necessidade de avaliação ou contraste, mesmo pelo próprio povo.

A fundamentação da universalidade ética

A defesa da fundamentação da universalidade ética, por outro lado, pressupõe que os homens, povos e culturas fazem parte de uma sociedade maior que é a sociedade humana. E esta possui, em si, valores universais de moralidade como a dignidade, sobrevivência do grupo e busca pela continuidade da vida individual. Sérgio Rouanet nos diz que mudanças podem ser necessárias no caso de grupos materialmente carentes ou regidos por normas e instituições de caráter repressivo. E que também tais mudanças devem ser conduzidas levando em conta a autonomia e interesse das populações[vi]. Ele nos diz que “a antropologia comunicativa… opondo-se ao relativismo puro acredita que a mudança através do contato intercultural é possível e desejável”[vii].

Para Roberto Cardoso a mudança é possível se percebida sua necessidade e deve ser processada no interior de uma comunidade intercultural de argumentação[viii]. Ele se baseia no etno-desenvolvimento que, na declaração de San José (1981) é “o fortalecimento da capacidade autônoma de decisão de uma sociedade culturalmente diferenciada para orientar seu próprio desenvolvimento e o exercício da autodeterminação”.

O valor desta fundamentação da universalidade ética é reconhecer que o homem, mesmo distinto e disperso compartilha valores inerentes. Pressupõe que fazemos parte de uma aldeia global e que, portanto, temos a ganhar no intercâmbio das idéias e valores. Que este intercâmbio, ao contrário de ser nocivo e etnocida, é construtivo. Que todo diálogo pode transmitir conhecimento aplicável em um contexto paralelo. É preciso compreender que o diálogo, praticado com base no respeito mútuo, é construtivo. Irá gerar um ambiente de avaliação da vida, necessário a todo o homem, visto que a cultura não é estática e muito menos a história.

Rouanet expõe que “o homem não pode viver fora da cultura, mas ela não é seu destino, e sim um meio para sua liberdade. Levar a sério a cultura não significa sacralizá-la e sim permitir que a exigência de problematização inerente à comunicação que se dá na cultura se desenvolva até o telos do descentramento”. Este argumento nos leva a compreender que os conflitos são universais, tais como a morte, o sofrimento, a discriminação ou a repressão. E perante estes conflitos podemos compartilhar a mútua experimentação na busca de soluções internas. Ao conversar com um índio Tariano no Alto Rio Negro, após prolongada sessão de perguntas sobre o processo tradicional Tária de sepultamento, ele concluiu dizendo que “como vocês brancos devem também saber, não há morte sem dor”. A dor, universal, resultado de conflitos e mazelas também universais, pede soluções internas que devem ser compartilhadas em um diálogo construtivo.

A unicidade humana e sua capacidade de transformação

Se por um lado o ambiente colabora para identificarmos os conflitos partilhados, o desenvolvimento de idéias únicas, e iniciativas incomparáveis e pioneiras, define o homem em sua essência. Konkombas e Bassaris, no nordeste de Gana, África, possuem 1.200 anos de história de convivência e partilha ambiental, mas observamos as fórmulas de parentesco divergirem rigorosamente. Os primeiros são endogâmicos (casam-se somente entre si) enquanto o segundo grupo pratica a exogamia (casam-se exclusivamente com pessoas de fora de seu circuito de parentesco) como valor chave para sua interação sociocultural.

Recorremos, portanto, às palavras de Laraia quando diz que “a grande qualidade da espécie humana foi a de romper com suas próprias limitações: um animal frágil, provido de insignificante força física, dominou toda a natureza e se transformou no mais temível dos predadores. Sem asas, dominou os ares; sem guelras ou membranas próprias, conquistou os mares. Tudo isto porque difere dos outros animais por ser o único que possui cultura”[ix]. A unicidade humana, sua capacidade de iniciar novas coisas, desenvolver idéias e reconstruir o comportamento social o destaca do restante dos seres. Apesar da cultura abrigar o homem e encaminhá-lo em sua vida, é o homem quem a define. Uma simples idéia, um grito ou uma iniciativa pode mudar o rumo do grupo, alterar suas crenças fundamentais e gerar distinções sociais. Dentre diversas capacidades inerentes ao homem, uma delas é a de transformação social.

Brzezinski nos alerta que “a cultura vai se tornar a linha divisória do debate sobre a liberdade e os direitos humanos. (…) Rejeita a noção de direitos humanos inalienáveis com base no fato de que essa noção reflete uma perspectiva ocidental bastante provinciana”[x]. Como conseqüência do relativismo radical, parte da Antropologia brasileira possui nítida dificuldade em emitir qualquer julgamento ao que se apresenta como culturalmente definido, rotulando assim todo questionamento endereçado a uma prática ou costume, em um determinado ambiente cultural, como falta de aceitação ou intolerância. A ausência de diálogo e escambo intercultural privará diversos povos de soluções internas que precisarão encontrar daqui a 30 ou 40 anos, levando-os a olhar para trás e nos julgar, pela nossa omissão.

O machismo, na América Latina, embora seja cultural, é atacado e limitado por políticas públicas que vêem neste elemento cultural um dano ao próprio homem e sociedade. O jeitinho brasileiro, que patrocina a corrupção e tolerância de pequenos delitos, apesar de ser resultante de elementos também culturais não deixa de ser compreendido como nocivo ao homem. Como tal não é aceito pela sociedade como desculpa para a continuidade de práticas danosas à vida. O mesmo poderíamos falar a respeito do racismo. Nestes três casos a universalidade ética é evocada e aceita de forma geral pela sociedade e os direitos humanos são reconhecidos. Porque que não no caso de elementos culturais nocivos à vida, em contexto indígena? Isto me leva a aceitar a especulação de Maquiavel de que a guerra do vizinho nos incomoda menos do que nosso pequeno conflito familiar.

Como parte de um grupo de trabalho que estudou o infanticídio em Gana, no noroeste africano, entre 1995 e 1999, percebi que apesar das motivações para tal prática serem extremamente distintas de grupo a grupo, a morte, qualquer morte, causava sofrimento. Entre os Kassena, o infanticídio era motivado pelo desejo de se fortalecer o clã central, de chefia. Entre os Bassari, pelo desejo de aplacar a fúria dos espíritos causadores do nascimento de crianças deficientes. Entre o povo Konkomba por motivações de subsistência, privilegiando as crianças mais fortes na alimentação diária. Porém, nenhum destes grupos, ou qualquer outro sobre o qual tenhamos estudado, vê o infanticídio como uma prática construtiva, mas sim uma solução interna a partir de uma realidade social danificada. Esta cosmovisão local poderia ser comprovada a partir do conseqüente sofrimento experimentado.

Em Santa Isabel do Rio Negro, no ano de 2006, observei uma moça Yanomami à procura de ajuda no hospital local. Esmurrava seu ventre aparentemente tentando interromper sua gravidez no sétimo mês de gestação. Um enfermeiro local, comentando o fato, anunciou que nada se podia fazer, pois era uma atitude cultural, uma escolha compreendida apenas dentro do universo Yanomami. Mais adiante, interessado em observar o caso de perto, consultei seu irmão que a acompanhava ao hospital. Este claramente me confirmou que aquela gravidez era indesejada pelo grupo e, portanto, poderia ser interrompida. A escolha, apesar de ser de sua irmã, não aconteceria sem a pressão do grupo. Enquanto grávida, ou mesmo após ter a criança, ela não poderia transitar livremente pela aldeia e nem no seio da família, sofrendo privações. Ao explicar as motivações culturais para tal ato, tanto os temores como as limitações sociais definidas, ficou claro que todas as partes envolvidas compartilhavam certo grau de sofrimento. A moça, que esmurrava seu ventre, não o fazia sem indignação. O grupo, que a pressionava, o fazia nutrido pelo medo e tradição. O irmão, que a acompanhava, se sentia impotente e confuso. Apesar das diferentes cores que pintam nossos valores culturais, tão plurais, compartilhamos dos mesmos sofrimentos humanos e sociais.

Nossa história, nosso peso

Não podemos negar que a postura antropológica brasileira, não intervencionista, é influenciada também pela culpa coletiva pelo passado, pela forma desastrosa como os indígenas foram julgados e condenados. Postura semelhante se viu na Alemanha pós-nazista que, de uma xenofobia causticante, se extremou por algum tempo nos caminhos de uma tolerância radical ao diferente, qualquer diferente, mesmo o nocivo socialmente.

Calcula-se que havia 1,5 milhão[xi] de indígenas no Brasil do século 16, os quais, irreparavelmente, somam hoje não mais de 350 mil. Infelizmente, essa realidade etnofágica vai muito além das estatísticas e das palavras, pois é composta por faces, vidas, histórias e culturas milenares, as quais têm sofrido ao longo dos séculos a devassa dos conquistadores, a forte imposição econômica e perdas sociais tremendas. Permita-me redefinir os termos desta afirmação em uma impressão coletiva. Os conquistadores não são os outros. Somos nós.

A sociedade indígena ainda vive hoje sob o perigo de extinção. Não necessariamente extinção populacional, mas igualmente severa, quando se perde língua, história, cultura e direito de ser diferente e pensar diferente convivendo em um território igual.

Segundo Lévi-Strauss, a perda lingüística é um dos sinais de declínio de identidade étnica e decadência de uma nação. Ao observarmos tal sinal, percebemos quão desolador é o cenário. Michael Kraus afirma que 27% das línguas sul-americanas não são mais aprendidas pelas crianças[xii]. Isso significa que um número cada vez maior de crianças indígenas perde seu poder de comunicação a cada dia.

Aryon Rodrigues estima que, na época da conquista, eram faladas 1.273 línguas,[xiii] ou seja, perdemos 85% de nossa diversidade lingüística em 500 anos. Luciana Storto chama a atenção para o Estado de Rondônia, onde 65% das línguas estão seriamente em perigo por não serem mais aprendidas pelas crianças e por terem um ínfimo número de falantes. Precisamos perceber que a perda lingüística está associada a perdas culturais complexas, como a transmissão do conhecimento, formas artísticas, tradições orais, perspectivas ontológicas e cosmológicas.

Perante tal realidade somos levados a observar o passado e defender uma postura radicalmente não intervencionista, não dialógica, no presente. No subconsciente talvez estejamos tentando minimizar o risco de outros erros. Porém não percebemos que esta omissão apenas há de contribuir para a ausência de soluções de subsistência, seja numérica, lingüística ou cultural, dos povos indígenas do Brasil. Não devemos evitar o diálogo, mas sim a subversão. Não devemos nos omitir da busca coletiva pela solução de conflitos, mas sim evitar a imposição em reações que não sejam autônomas. Ao participar da construção do ambiente que gera o dano devemos também participar da busca pelas soluções.

Os direitos humanos universais e o infanticídio

A Declaração Universal dos Direitos Humanos aprovada pela ONU em 1948 promulga que “todas as pessoas nascem livres e iguais em dignidade e direitos”[xiv]. Afirma também que “toda pessoa tem direito à vida, à liberdade e segurança pessoal”[xv]. Continua declarando que “todos são iguais perante a lei e têm o direito, sem qualquer distinção, a igual proteção da lei (…) contra qualquer discriminação que viole a presente Declaração e contra qualquer incitamento a tal discriminação”[xvi]

A conferência Mundial sobre Direitos Humanos (1993), fórum preparatório para as declarações de Túnis (1992), Bangladesh (1993) e a Conferência de Viena, discutiram e alertaram para o perigo do relativismo radical como teoria embasadora para a avaliação de práticas e costumes culturalmente definidos. O ministro das relações exteriores da Indonésia, em 14 de junho de 1993, afirmou, na Declaração de Bangkok, que “não viemos a Viena (…) para defender um conceito alternativo de direitos humanos, baseado em alguma noção nebulosa de relativismo cultural como falsamente acreditam alguns”. O vice-ministro das relações exteriores do Irã, em 18 de junho de 1993, declarou que “os direitos humanos, sem sombra de dúvida, são universais (…) e não podem estar sujeitos ao relativismo cultural”. O vice-ministro das relações exteriores da República Socialista do Vietnã, em 14 de junho de 1993, observou que “os direitos humanos são, ao mesmo tempo, um padrão absoluto de natureza universal e uma síntese resultante de um longo processo histórico (…) universalidade e especificidade são dois aspectos orgânicos dos direitos humanos inter-relacionados, que não se excluem, mas coexistem e interagem”.[xvii]

A Declaração de Viena, aprovada pela Conferência Mundial dos Direitos Humanos, rejeitou o relativismo cultural radical e defendeu a universalidade ética, mesmo sujeito ao pluralismo de culturas e cosmovisões. No parágrafo 5º da Declaração de Viena lemos que “todos os direitos humanos são universais, indivisíveis, interdependentes e inter-relacionados (…). Embora particularidades nacionais e regionais devam ser levadas em consideração, assim como os diversos contextos históricos, culturais e religiosos, é dever dos Estados promover e proteger todos os direitos humanos e liberdades fundamentais, sejam quais forem seus sistemas políticos e culturais”[xviii].

Conclusão

A antropóloga Keila Pienezi expõe que “O Estado tem um papel muito importante e não pode se omitir sobre ele, que é o de garantir o direito à vida e às condições para as crianças crescerem e terem acesso à cidadania. Isso pode ser feito por meio de diálogo com as diferentes etnias que nós temos no País”[xix].

Alguns fatos dialógicos positivos em contexto inter-cultural podem ser ressaltados. O primeiro advém da ação da FUNASA no tratamento de enfermidades básicas entre as populações indígenas no Brasil, entre elas a malária. Apesar dos grupos indígenas não abandonarem, em grande parte, sua forma natural de tratamento, um número expressivo de grupos indígenas reconhece e utiliza hoje o tratamento anti-malarial proposto pela FUNASA para os casos de malária reconhecidos por eles e pelos seus agentes de saúde. Tal atitude dialógica presta um serviço necessário e vital. Salva vidas e não agride os povos. Se em algum momento tal agressão for observada, deve-se mais à abordagem do que à proposta. No Alto Rio Negro e ao longo do Rio Solimões tenho observado todas as etnias procurando e valorizando o acesso ao tratamento deste mal reconhecidamente causador de sofrimento humano, a despeito de sua diversidade lingüística e cultural, e mesmo das diferentes soluções internas que cada grupo historicamente propõe para o tratamento da malária em seu universo.

O segundo fato dialógico nos é fornecido por Cardoso de Oliveira e trata-se da prática do infanticídio entre os Tapirapé. O processo se dava na eliminação do quarto filho, limitando assim cada família a, no máximo, três filhos. A ação de freiras católicas para assegurar a sobrevivência do indivíduo que nasce bem como do grupo, que corria risco de extinção (chegou apenas a 54 indivíduos) se deu através do diálogo e não da imposição. A argumentação das freiras, aceita finalmente pelo grupo, se baseava na valorização do próprio grupo, e seu gradual enfraquecimento, com o infanticídio. Cardoso de Oliveira nos expõe que a decisão de extinção do infanticídio se deu em um círculo culturalmente definido, autônomo, não induzido. Neste caso os Tapirapé aceitaram o argumento da razão humana, social e cultural. Observo, portanto, que nas mudanças necessárias que envolvem risco de sobrevivência, subsistência e dignidade, os povos tendem a repensar seus valores com base nos efeitos objetivos sobre o próprio grupo, aceitando o argumento mais forte que privilegie sua sobrevivência.

O terceiro fato dialógico nos é exposto por Edson e Márcia Suzuki[xx], co-fundadores da ONG ATINI (Voz pela Vida), que, atendendo ao apelo dos pais colaboraram com a retirada de dois bebês da tribo Suruwahá em 2005 para tratamento apropriado em São Paulo. A retirada dos bebês os liberava do sacrifício por iniciativa da comunidade Suruwahá. Iganani, uma das crianças, chegou a ser deixada na mata para morrer mas foi resgatada pela mãe, por convencimento da avó. Tititu, a outra criança, quase foi flechada pelo pai que decidiu levá-la aos “brancos” a procura de ajuda. A mãe de Iganani chama-se Muwaji e explicitou seu desejo por ajuda. Desejava, a despeito da prática comunitária de seu grupo, preservar a vida da sua filha. Os Suzukis, durante cerca de 20 anos vivendo entre os Suruwahá, contabilizam cerca de 28 casos de infanticídio no grupo. Este fato social (a preservação da vida por iniciativa indígena, de crianças que seriam sacrificadas na comunidade por iniciativa dos próprios indígenas) abriu um precedente ético e comportamental entre os Suruwahá. É possível que percebam o que Pritchard chama de possibilidade de solução. Quando um povo, pela iniciativa de uma idéia ou ato, repensa suas soluções para o sofrimento e as adequa a práticas mais humanizadoras na cosmovisão do próprio grupo. A ATINI também tem sido promotora da conscientização sobre o direito à vida em cerca de 50 etnias em nosso país através das cartilhas sobre os direitos humanos aplicados ao universo indígena[xxi].

Devemos reconhecer o direito de todo povo de dialogar com outros povos a respeito do sofrimento e suas soluções. De compreendê-las, compará-las e decidir sobre qual solução tomar.

Devemos reconhecer o direito de todo indivíduo de levantar-se contra os valores culturais experimentados e propor novas alternativas, sobretudo nos casos em que há dano à vida, à dignidade e à subsistência.

Devemos reconhecer que nenhuma cultura é estática ou isolada da sociedade humana. E que, pertencente a esta, partilha também os mesmos sonhos e conflitos. Que a ação dialógica, sob o manto da autonomia de cada povo, trás benefícios humanos que não estancam a vivência cultural pois práticas aceitas na atualidade remontam a decisões passadas por critérios próprios ou adquiridos.

Que o Estado brasileiro deve tratar o infanticídio indígena de forma ativa, informando e dialogando com as sociedades indígenas em nosso país a respeito das alternativas para solução deste conflito interno, que isente a morte das crianças. Que garanta o direito de vida, criação e dignidade dos indivíduos, independente de seu segmento étnico.

Ronaldo Lidório é Teólogo e doutor em Antropologia. Membro da American Anthropological Association. Pastor presbiteriano e membro da APMT e Missão AMEM. Consultor e autor de projetos de direitos humanos e reorganização social pós-guerra em Gana, África, entre 1995 a 1999.

Notas de Rodapé

[i] Fortes, M, 1940, The Political System of the Tallensi of the Northern Territories of the Gold Coast, London: Oxford University Press.

[ii] Lidorio, R. Artigo: Cultural identity and religious phenomenology among the Konkomba people. Accra – Journal of Anthropology. Vol 12, 2000.

[iii] Cardoso de Oliveira, Roberto. “A situação atual dos Tapirapé”. Boletim

do Museu Paraense Emílio Goeldi, N Série, Antropologia 3. Belém. 1959.

[iv] Bamberger, Joan. Ethnobotanical notes on simaba in Central Brazil.

Botanical Museum Leaflets 21: 59-64. Cambridge: Harvard University. 1963.

[v] Crocker, Jon Christopher. Vital Souls: Bororo Cosmology, natural symbolism

and shamanism. The University of Arizona Press. 1985.

[vi] Rouanet, Sergio Paulo. Artigo: Ética e antropóloga. Revista Estudos Avançados. Edição 10, set./dez 1990.

[vii] Rouanet. Sergio Paulo. Op. Cit.

[viii] Cardoso de Oliveira, Roberto. A questão Étnica: qual a possibilidade de uma ética global? Arizpe, Lourdes (Org.). As Dimensões Culturais da Transformação Global: uma abordagem antropológica. Brasília. UNESCO, 2001.

[ix] Laraia, Roque de Barros. Cultura, um conceito Antropológico. Zahar Editor. 1997

[x] Brzezinski, Z. The new chalenges to human rights. Journal of Democracy, v.9, n.2, Apr. 1995, p. 4

[xi] Antropólogos da ALAB falam em 5 milhões.

[xii] Krauss, Michael. The world’s languages in crisis.

[xiii] Rodrigues, Aryon. Línguas indígenas — 500 anos de descobertas e perdas.

[xiv] Artigo primeiro – Declaração Universal dos Direitos Humanos. 1948.

[xv] Artigo terceiro – Declaração Universal dos Direitos Humanos. 1948.

[xvi] Artigo sétimo – Declaração Universal dos Direitos Humanos. 1948.

[xvii] Symonides, Janus (Org). Direitos Humanos – Novas dimensões e desafios. UNESCO. 2003, pg 57.

[xviii] Symonides, Jauns (Org.). Op. Cit.: pg 59.
[xix] Keila M Pienezi, defendendo a criação de políticas públicas e fiscalização contra o assassinato de crianças após o parto – infanticídio.
[xx] Etnolingüistas, com mestrado em lingüística indígena pela Universidade Federal de Rondônia. Missionários da JOCUM e pesquisadores.
[xxi] As cartilhas “O direito de viver” (série Os direitos da Criança) bem como a cartilha “Fara me ati amake me nafi me hirihi nabonehe” (Declaração dos direitos humanos, adaptada para o contexto indígena).

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Deixem-me dar alguns exemplos:

O Macho é superior a Fêmea.
Uma mentira presente em todas as sociedades de formas ligeiramente diferentes. Em alguns círculos sociais prevalece a mentira de que o macho, é superior, mais capaz ou mais inteligente. Certas religiões orientais que acreditam em reencarnação, afirmam que se um homem cometer muitos pecados nesta vida, em punição na próxima existência retornará como uma mulher. E ainda que: se você nasceu mulher deve sofrer como mulher neste ciclo para que possa retornar como homem na próxima vida. Um dos costumes numa cerimônia de casamento tradicional nepale, é o de a noiva lavar os pés de seu marido e em seguida beber a água usada. Esta tradição apenas exemplifica o tipo de relacionamento que aguarda os dois, onde o marido é superior, e a esposa não possue qualquer dignidade.
O outro lado é o do movimento feminista radical, que ensina que a mulher e o homem são iguais e possuem os mesmos direitos. Mas como uma mulher se torna igual ao homem, para o movimento feminista? Fazendo tudo o que um homem faz. Em outras palavras, para este movimento, não ha dignidade em ser mulher. Esta, para ter valor, precisa fazer o que faz um homem, tornando-se como homem. Em ambos prevalece a mesma mentira, de que o macho é superior pelo que faz.
A Bíblia por outro lado, ensina que macho e fêmea foram formados a imagem de Deus igualmente dignos por serem o que são: Homem e Mulher. Ambos mordomos da criação, ambos espelhos da glória de Deus, e proclamadores do seu Reino.

Não pensem por exemplo que a corrupção no Brasil é um problema apenas do governo Brasileiro. É um problema do brasileiro. A corrupção existe porque aprendemos a cultivá-la. Enquanto nação, acreditamos na mentira de que não é possível prosperar com honestidade, que sempre há um jeitinho mais fácil e rápido, que o mundo é dos espertos.
Quando estas mentiras, ocupam o lugar da verdade em nossa cosmovisão, a justiça cede lugar a injustiça, o direito a corrupção, e a prosperidade a pobreza.

C.S. Lewis disse que “Não há campo neutro no universo. Cada polegada, cada milésimo de segundo, é reivindicado por Deus e reivindicado por Satanás“. Acredite, não há meio termo. Ou você opta pela verdade ou pela mentira.
Escolha seu lado.

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Em 2003 o Diogo Mainardi, antes de sua paixão semanal pelo governo Lula, escreveu no periódico onde esparrama os seus rascunhos, um artigo, no mínimo equivocado, intitulado “Menos deus, por favor“. Ele fecha a redação afirmando: “Precisamos de menos deus”. Bom, aqui do meu palantir já vejo a turba de fãns deste genial colaborador da república preparando as pedras para a minha execução. Tudo bem, podem jogar. Por certo eu devo ter o direito de achar que ele foi infeliz na sua exposição, muito embora exista verdade em algumas de suas colocações.

A religião exige perfeição. Já o evangelho, integridade. E como a religião não poderá levar ninguém a perfeição, ela mente. Apresenta uma realidade florida para satisfazer o homem, massageando-lhe o ego com promessas de consolo que não pode cumprir. Promete o placebo, o alívio, o extase em troca de sacrifícios. Ela estimula a vida dupla, pois o religioso percebe ser impossivel atingir a perfeição proposta, e assim como mentiu-lhe a religião, ele mente pra sí mesmo. O evangelho não exige perfeição, mas integridade, integralidade, não-divisão. Enquanto a religião dicotomisa o mundo, separa o sagrado e dominical do secular e cotidiano, o evangelho apresenta estes mundos como um só. Todos coexistentes na mente criadora de Deus.

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Uma palavrinha aos crentes que nos visitam. Houve uma época em que a igreja onde passei a infância contou ter mais de 50 missionários servindo na JOCUM, fora seminaristas e os que trabalhavam em outras agências. Ao todo chegamos perto de 100. Penso que 100 missionários é um número expressivo, para uma igreja de 800 membros. Isto fazia de nós uma igreja missionária? Naquela época, eu acreditava que sim. Contudo não são estes números que fazem de uma igreja uma comunidade missionária.

Mas o que é uma Igreja Missionária ?
Vamos aos fatos. Uma Igreja Missionária prioriza missões. E missões é o Reino de Deus em movimento, em expansão. Na sua agenda esta prioridade vem primeiro que a construção do anexo de educação religiosa, que a compra do ônibus, que a reforma do templo. Afinal de contas, não levaremos nada disto para a eternidade. Me perdoe pela franqueza, mas vai ficar tudo aí pro anticristo fazer o que quiser (se você for pré-tribulacionista… se não for, “os elementos se desfarão abrasados” mesmo). Mas, não me apedrejem ainda, esperem pelo menos até o último parágrafo. Isto não quer dizer que uma igreja missionária não tenha templo, anexo de educação religiosa, ou ônibus. Significa que na agenda desta igreja nenhuma destas coisas está ou estará acima de sua responsabilidade missionária.

Uma Igreja Missionária vai ao campo.
Ela não se contenta com informações de teóricas de “ouvir falar”, mas busca dar aos seus membros uma experiência real de missões. Ela procura ir ao campo, seja na comunidade local, regional, em âmbito nacional ou transcultural. Neste aspecto, a igreja pode investir em viagens missionárias de curto prazo, nas férias por exemplo, para aqueles que não dispõem de muito tempo. É uma oportunidade de visitar comunidades, fortalecer frentes de trabalho, ou apoiar trabalhos de outras organizações. Outro detalhe importante, é que sua Igreja não precisa reinventar a roda. É possível envolver-se com outras iniciativas em parceria com Agências Missionárias, e/ou outras igrejas. Este tipo de envolvimento “oxigena” a igreja. Os que participaram, voltam empolgados e contagiam outros.

Uma Igreja Missionária ora.
Não estou falando daquela oração silenciosa no quarto domingo de cada mês, antes do encerramento da Escola Dominical. Nem do momento missionário no culto do 3º Domingo à noite. Estou falando de esforço contínuo de oração. Constante, criativo, contagiante, e estratégico. O exemplo dos irmãos Morávios em seus 100 anos de oração initerrupta precisa nos inspirar. Constante, pois precisa acontecer initerruptamente, criativo, porque verdadeira intercessão é qualquer coisa menos monótona, contagiante porque deve convidar outros ao envolvimento e estratégica, porque é importante saber pelo que orar.

Uma igreja Missionária Envia.
A Igreja de Antioquia é um exemplo. Não tinha qualquer pretensão de guardar para sí os seus melhores membros. Muito pelo contrário, preocupa-se em ouvir a voz de Deus, e separa dois dos seus melhores para a tarefa. E que dupla ! Se Paulo e Barnabé fosse membros de sua igreja, você os enviaria para o campo missionário? A Igreja comprometida com a obra missionária não tentará enviar quem esta sobrando, ou quem está criando problemas, mas quem está produzindo para assim produzir mais.

Uma igreja Missionária Sustenta.
Aqui existe uma matemática simples. Jesus disse: “onde estiver o teu tesouro aí estará o teu coração “. Muitas igrejas não cooperam financeiramente com missões porque o coração deles não está em missões! O coração está onde o tesouro está. Uma Igreja missionária, está envolvida também financeiramente, com a obra missionária, pois sabe da importância do que esta fazendo. Seu coração está em missões, por isto, seu tesouro também está lá.

Uma Igreja missionária reconhece a sua vocação missionária e dá a esta espaço para crescimento. Neste processo de desenvolvimento é importante ter um norte, um objetivo. É ai que entra o Conselho Missionário. Mas sobre isto falo num outro artigo.

Abraços,

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“Atyab at-tihani bimunasabat hulul shahru Ramadan al-Mubarak. (Árabe)
“As mais preciosas congratulações por ocasião da vinda do Ramadan.” Cumprimento muçulmano.

Ramadan é um mês especial para mais de um bilhão de muçulmanos por todo mundo. É um período para reflexão, devoção a Alá, e auto-controle. Do nascer do sol ao ocaso, cada dia, por 30 dias eles se abstem de comida, bebida, fumo e sexo. A tradição também ordena abstenção de calúnias e fofocas, de usar perfume e até mesmo de ficar irritado ou olhar para alguma coisa ilegal.

O nome Ramadan é derivado da palavra de orígem árabe ramida ou ar-ramad, que denota um calor causticante, aridez, especialmente no solo. Da mesma raiz vem ramdaa, que significa “areia cozida pelo sol” como no famoso provérbio : “Kal Mustajeer minar ramadaa binnar” – “saltar da frigideira para o fogo“. Alguns dizem que é assim chamado porque Ramadan incinera os pecados com as boas obras como o sol queima o solo.

O jejum voluntário é uma recomendação feita aos muçulmanos, mas durante o Ramadan tornou-se uma obrigação. Como o quarto pilar da fé, o Ramadan é provavelmente a mais amplamente praticada de todas as formas muçulmanas de adoração. Todos os muçulmanos que sejam saudáveis e já alcançaram a puberdade são obrigados a jejuar. Para cada dia negligenciado, ou que não possa ser observado devido a doença, viagem, gravidez ou ciclo menstrual , o muçulmano é obrigado a compensar, seja fazendo um outro dia, ou alimentando os pobres. Algumas vezes os ricos pagam para outros jejuarem em seu lugar. Os velhos que estejam fracos ou doentes e aqueles portadores de doença mental não são obrigados a jejuar.

Uma refeição (sahur) é compartilhada na madrugada de preferência o mais perto do amanhecer, e, de igual modo, depois do pôr do sol (iftar), na quebra do jejum. A oração é feita minutos após o ocaso. Por causa do aspecto de que o Ramadan enfatiza aspectos comunitários, é comum entre os muçulmanos tomar o iftar juntos na mesquita da vizinhança e convidar amigos, parentes e vizinhos para as festas do Iftar que acabam tornando-se grandes banquetes.

Durante o Ramadan os muçulmanos são conclamados a fazer orações especiais à noite, chamadas tarawih. Consiste numa seqüência de vinte orações, geralmente feita coletivamente com o recitar do Alcorão completo o mês todo. Os últimos dez dias são considerados os mais importantes especialmente na vigésima sétima noite, Laylat al-Qadr – Noite do Poder ou das Revelações, durante a qual segundo a tradição, ocorreu a primeira revelação do Alcorão a Maomé. Para muitos muçulmanos devotos este período é marcado por uma intensidade espiritual elevada, e eles passam estas noites orando e recitando o Alcorão.

O Ramadan é o nono mês do calendário lunar muçulmano. O começo do mês é baseado numa combinação de observações da lua, e cálculos astronômicos. A prática varia de local para local, de modo que alguns povos baseiam-se totalmente nas observações e outros nos cálculos. O calendário islâmico, sendo onze ou doze dias a menos que o gregoriano, migra entre as estações. O ciclo completo leva em torno de 35 anos. Em 2008 o Ramadan teve inicio no dia 2 de Setembro indo até o dia 2 de outubro.

No final do Ramadan existem três dias de celebração, chamado Eid-ul-Fitr, Festival da Quebra do Jejum.

Todos os anos intercedemos pelos povos muçulmanos ao redor do mundo durante a campanha de  31 dias de oração pelo mundo Muçulmano. No Brasil, a Jocum coordena a campanha através do Projeto Ismael no Rio de Janeiro. Um manual pode ser adquirido, contendo informações e dados para quem deseja saber especificamente sobe o que orar. Basta escrever para projetoismael@jocumrio.org.br.

Bibligrafia
30 Days Muslim Prayer Focus, 2000 Australia

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Até bem pouco tempo algumas pessoas nunca tinham ouvido a expressão Dalit. Menos ainda conhecem a palavra Harijan. Esta última significa “povo de deus”, e não foi “criada” por um cristão. É o nome que o estadista indiano Ghandi escolheu para determinar um grupo de 160 milhões de pessoas na populosa Índia : os intocáveis. Apesar de abolido oficialmente desde 1950, linchamentos de intocáveis, ou dalits – oprimidos,  como eles preferem se denominar  por achar que harijan é uma palavra que traz uma conotação de pena – continuam a acontecer até hoje.

Há quem defenda o sistema de castas da religião Hindu, alegando razões culturais, políticas e sobretudo econômicas, para a manutenção do sistema. Algum tempo atrás uma polêmica discussão tomou lugar na internet entre algumas agências missionárias e um site mantido por um cristão. Num boletim de oração a agência compartilhava sobre infanticídios que ainda ocorrem nestas isoladas localidades do mundo, sob a cobertura de sacrifício religioso. O pedido de oração foi traduzido para vários idiomas, inclusive o português por vários missionários ao redor do mundo. O site mantido pelo irmão iniciou uma cruzada de averiguação da verdade, afirmando que tais práticas não acontecem mais em nossos dias,  inclusive, relatando à embaixada Indiana o conteúdo dos boletins de oração. A embaixada, claro, negou todos os fatos.

Para quem não acredita em tais notícias, em reportagem publicada pela National Geographic Brasil , Tom O’neill, fazem uma alarmante descrição do sistema de castas, e sua poderosa influência na cultura local:

“Nascer hindu na Índia é entrar para o sistema de castas, uma das mais antigas formas de estratificação ainda em vigor. Arraigado na sociedade há 1,5 mil anos, o sistema segue um preceito básico: todos são criados desiguais. Esta hierarquização da sociedade Hindu originou-se da uma lenda na qual os quatro principais grupos, ou varnas, emergem de um ser primordial. Da boca, v6em os brâmanes – sacerdotes e mestres. Dos braços, os xátrias – governantes e soldados. Das coxas, os vaixá -mercadores e comerciantes – e, dos pés os sudras – trabalhadores braçais. Cada varna, por sua vez, abrange centenas de castas e subcastas hereditárias,cada qual com sua hierarquia própria. Um quinto grupo consiste nas pessoas que são “achuta”, ou intocáveis. Não vieram do ser primordial, são os excluídos, demasiadamente impuros para classificarem-se como seres dignos. (…) Os intocáveis são evitados, insultados, proibidos de freqüentar templos e casa de castas superiores, obrigados a comer em utensílios separados em lugares públicos, e em casos extremos mas não incomuns, são estuprados, queimados, linchados e baleados. O antigo sistema de crenças prepondera sobre a lei moderna. Um pai ou uma mãe intocável gera filhos intocáveis, marcados como impuros desde o momento em que começam a respirar. Mas eles não têm aparência diferente da dos outros indianos. Sua pele é da mesma cor. Não andam esfarrapados, não são cobertos de feridas. Andam pelas mesmas ruas e freqüentam as mesmas escolas. Mas apesar destes sinais exteriores de normalidade, os intocáveis não precisam de nenhum sinal para anunciar a sua condição. Nome de família, endereço da aldeia, linguagem do corpo – tudo fornece pistas. O mais revelador porém é a ocupação.“

Todos os trabalhos que não são considerados “limpos” pelas outras castas são realizados pelos intocáveis. São atividades que em geral requerem contato físico com sangue e excrementos humanos. Coveiros ou cremadores de corpos, curtidores de couro, parteiras, garis, são atividades comuns reservadas a eles. Mas mesmo aqueles que trabalham em outras atividades “limpas”, principalmente agricultura, são considerados impuros, e são por isto mal remunerados.

Claro, que devemos salientar que os intocáveis tem conseguido progressos com o passar dos anos, principalmente na esfera pública. Antes da constituição de 1950, eles eram obrigados a usar sinos para alertar sobre a sua aproximação, e carregavam baldes para não contaminar o chão ao cuspir. Não podiam freqüentar escolas nem sentar em bancos próximos a alguém de uma casta superior. Se a sombra de um deles tocasse alguém de uma casta superior, deveriam ser espancados. A constituição definiu um sistema de cotas de 15% para cargos federais, estaduais e municipais (aldeias), serviços públicos, e universidades. Apesar dos grupos e movimentos modernos que lutam contra a discriminação e o infanticídio, na Índia rural, os bebês nascem pelas mãos de parteiras intocáveis, pois o contato com sangue é considerado impureza. Estas freqüentemente, ainda recebem um adicional para matar as meninas.

Entretanto, o sistema de castas tem o seu próprio código, redigido nos últimos 2000 anos pelos sacerdotes brâmanes. São as “Leis de Manu“, um conjunto de normas que determinam o que cada varna deve comer, com quem casar, como se manter limpo e a quem evitar, como trabalhar. Os Sacerdotes nunca devem ter contato com intocáveis. É Manu quem determina que contato com os mortos depois das cerimônias fúnebres trás contaminação, ficando esta atividade reservada aos intocáveis que trabalham nas margens do Rio Ganges, rio sagrado para os hindus. A tradição não permite também mulheres em cerimônias fúnebres porque estas podem chorar – e as lágrimas que caem de seus olhos são consideradas poluentes, como todo e qualquer líquido de seu corpo.

Gandhi, o estadista quase deificado, é considerado um dos precursores das campanhas para combater o conceito de intocabilidade, e, ironicamente, ao mesmo tempo é culpado pela sua manutenção. Isto acontece porque muito embora tenha sido Ele quem deu um novo nome aos intocáveis “harijan”, fundou uma comunidade “ashram” em Ahmadabad em 1915 onde recebeu uma família de Intocáveis e logo em seguida adotou uma filha intocável daquela família, sua preocupação na manutenção da fé hindu impediu que maiores avanços fossem feitos, pois o sistema de castas está enraizado na mesma. Gandhi era um nacionalista. Seu desejo por independência e liberdade passava pela rejeição de tudo que fosse opressor e imperialista, inclusive qualquer modelo religioso que não fosse o de seu próprio povo. A tradição amargamente conta que em sua juventude o estadista tentou visitar uma igreja cristã num bairro de maioria britânica, mas foi impedido de entrar no santuário pelo oficial da igreja na porta recomendando-lhe que procurasse um igreja para indianos. O jovem foi embora e nunca mais entrou em igreja nenhum. Se é verdadeira ou não a narrativa, o fato é que a mesma tradição atribui ao próprio Gandhi a afirmação: “O cristianismo seria perfeito, não fossem os cristãos”

Quem sabe por causa disto, ele procurou impedir a atuação de um homem chamado Bhimrao Rami Ambedkar. Um dos principais redatores da constituição Indiana, escritor e também intocável, nasceu em 1891 na casta dos mahars, servidores domésticos. Aluno brilhante, através de bolsas de estudos, obteve graus de doutor nos Estados Unidos e Inglaterra, retornando para Bombaim – atual Mumbai – em 1923, onde começou a trabalhar como advogado. Ele tornou-se porta-voz da causa dos intocáveis, e em certa ocasião, encerrou um comício de forma desafiadora queimando um exemplar das Leis de Manu. Ele queria a emancipação radical da vida civil do alicerce religioso. Sua militância começou a dar mostras de sucesso, quando o governo colonial britânico deu atenção às suas reivindicações permitindo participação das castas inferiores no sistema político, e mostrando-se aberto a aceitar as outras propostas de mudança. Entretanto, neste ponto Gandhi fez oposição a Ambedkar, receando que a intervenção política na situação das castas viesse a destruir o hinduísmo. Em 1932 quando o governo estava próximo a ceder, Gandhi iniciou sua “greve de fome até a morte”. Como o povo o seguia, e o líder ficava cada vez mais fraco, Ambedkar não teve alternativa senão recuar. Ele conseguiu os direitos que hoje a constituição garante, mas a campanha de Gandhi impediu uma mudança radical no pais.

Em 1956 Ambedkar, percebendo-se incapaz de erradicar o sistema de castas da religião Hindu, decidiu abandonar a religião, convertendo-se ao budismo. Centenas de milhares de intocáveis seguiram seu exemplo. Em 04 de novembro de 2002 o fato repetiu-se quando lideres intocáveis proclamaram que estariam deixando o Hinduísmo num grande ato público. Agências de notícias, informaram que um milhão de intocáveis eram esperados para reunião. Entretanto, estradas foram bloqueadas a reunião congregou um número muito menor, que “converteu-se” ao budismo. Meses depois, intocáveis reuniram-se com pastores evangélicos e divulgaram que estariam aceitando a Jesus como salvador. Conversões em massa, embora populares, ainda são situações atípicas a serem observadas cautelosamente.

Muito embora o governo Indiano ainda faça lobby evitando exposição sobre o assunto, as castas são uma desconfortante realidade inegável. Num aspecto Ambekar e Gandhi estavam certos : o primeiro sabia que somente uma radical mudança de mente, poderia resolver esta questão para o povo. O segundo sabia que uma mudança radical exigiria o abandono do modelo religioso.

Mas imaginem como tudo poderia ter sido diferente, se aquele jovem Gandhi tivesse oportunidade de entrar naquela igreja. Imaginem se ele pudesse ter conhecido a Jesus. Quem sabe hoje,o país seria diferente. Quem sabe ?…
Ainda hoje você pode orar para que a população hindu ao redor do mundo tenha oportunidade de entender esta necessidade de mudança radical que apenas Jesus Cristo pode trazer-lhes. Assim, e só assim os Dalit deixarão de ser oprimidos, para serem de fato Harijan, povo de Deus.

Fontes :
National Geographic Brasil, Junho de 2003
Boletins de Intercessão

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